AYACUCHO: FORO "PROBLEMATICA DEL CENTRO HISTORICO"

Quedan cordialmente invitados ...

LAS PROFECIAS SOBRE EL FIN DEL MUNDO

POR: SEVERINO CASTILLO MELGAR

Desde tiempos inmemoriales de la civilización, diferentes profecías han pronosticado la llegada del fin del mundo. En nuestro continente, la cultura maya que tenía la idea del tiempo como un proceso cíclico constituye la clave para entender en que consiste exactamente la profecía que señala el 21 de diciembre de 2012  como el fin del mundo. Sobre el particular muchos investigadores han coincidido en señalar que los mayas no pudieron vaticinar la llegada del fin del mundo, porque en su cosmovisión no existía el concepto lineal del tiempo que se utiliza actualmente, con una mentalidad apocalíptica heredada de la tradición judeo- cristiana, a diferencia de los mayas cuya concepción era cíclica; sin embargo, debemos reconocer que los mayas fueron grandes astrónomos.

Tras la invasión española en el siglo XVI, se dejó de utilizar el calendario maya, hasta el año 1990 fecha en que los arqueólogos lograron reconstruirlo, a pesar de existir discrepancias entre los expertos. En estas circunstancias, se cree que existieron  hasta tres calendarios mayas: uno de uso religioso (dividido en 20 períodos de 13 días), otro para uso civil (dividido en 18 períodos de 20 días cada uno más 5 días extras, con lo cual daba 365 días), y el otro calendario conocido como “Cuenta Larga”, que contaba los días desde una fecha de inicio, fecha sobre el cual no existe acuerdo. La mayoría de los expertos cree que fue el año 3 114 a.C. Sea cual sea la fecha ¿porqué ésa y no otra?. Nadie lo sabe. Los mayas veían el universo adscrito a ciclos diurnos, lunares, estacionales y solares, al igual que el calendario chino. Un ciclo largo, pero al fin y al cabo sólo un ciclo, no existiendo razones para pensar que los mayas creyesen que el final de este calendario signifique el fin del mundo; tampoco existe razón alguna para pensar que su fecha de inicio sea el nacimiento del mundo.  

La ya famosa profecía maya, que señala que el fin del mundo tendrá lugar entre los días 21 y 23 de diciembre, se originó a partir de una lectura errónea de una inscripción hallada en un panel jeroglífico empotrado en un muro conocido como el Monumento de Tortuguero, en el Estado de Tabasco, al sureste de México. Según las creencias mayas la era  empezó en el año 3114 a.C. Los mayas consideraban los denominados “días baldíos”. Estos días se encontraban al final del último mes de cada año, equivalente a un ciclo completo del Sol. Esto significa que los mayas tuvieron la sabiduría de poner a cada año cinco días. Durante estos cinco días “no se hacía nada”, sentían que estaban en el caos primordial. Los mayas tenían la necesidad de calcular el tiempo porque les afectaba en todos los aspectos de su vida, desde las previsiones climatológicos y las cosechas, hasta los conflictos con tribus. Según el enigma del fin del mundo maya, el 21 de diciembre es el “Fin de los Tiempos”. Corresponde a una fecha en que se acaba un ciclo de 5 125 años, que era el segmento cronológico que los mayas usaban para medir el tiempo; es decir, para los mayas el 21 de diciembre es el final de un ciclo y no el final del mundo.

Como ocurrió hace mil años, ante la proximidad del fin del milenio, actualmente nuestra civilización vive una ola de inquietud ante las profecías dadas y los tiempos que se avecinan. Durante siglos han sido muchos los que han ido profetizando el fin del mundo. Felizmente todos erraron; sin embargo, algunas profecías de menor trascendencia se han cumplido incluso siglos después. El más conocido de estos profetas, fue sin lugar a dudas Nostradamus (1503 – 1566), que expresó en verso sus profecías que abarcan hasta el fin del mundo. Para los estudiosos del profeta, esta es la centuria que habla del fin del mundo, que debería ocurrir el año 1 999, en el séptimo mes. Pero en la época de Nostradamus sólo había 10 meses, por tanto se refría a Setiembre (séptimo mes de su calendario). Sobre la causa dice que aparecerá en el cielo el Rey del terror, y la referencia a Marte es sin duda como sinónimo de guerra. Según los investigadores, el mismo Nostradamus predice que en el apogeo de una gran guerra, un fenómeno astronómico dará fin a la humanidad y luego una era de felicidad tras la destrucción.

Otro problema que tenemos es acerca de los calendarios y la manera de llevar la cuenta del tiempo. Los sacerdotes de la antigua Babilonia idearon un calendario en el que unos meses tenían 29 días y otros 30. Los antiguos griegos tenían un calendario muy parecido a los babilónicos, así como los antiguos romanos. Sin embargo, fue en Roma donde los políticos,  empezaron a manipular con el calendario. Cuando no les gustaba alguna persona que había sido elegida para un cargo público, acortaban su mandato dejando de considerar el mes adicional; en cambio ponían meses de más, para prolongar los mandatos de los jefes que merecían aprobación. Cuando Julio César llegó a ser gobernante del imperio romano, el calendario estaba tan enredado que decidió hacer uno nuevo. Los astrónomos decidieron que el año tendría 365 días durante tres años y el cuarto año tendría un día adicional; es decir, 366, llamándose año bisiesto. De esta manera, Julio César dio a uno de los meses su nombre (Julio) y le asignaron 31 días. Años más tarde cuando César Augusto fue elegido emperador, el mes que seguía a julio recibió el nombre de agosto, y como sólo tenía 30 días, dispuso que también tenga 31 días, quitando otro día de febrero que quedó con 28 días. Por lo tanto, hablar de tiempos y calendarios es también relativo. ¿ y el calendario de los mayas?. No sabemos cuando empezó realmente, respecto al calendario convencional.

En consecuencia, el fin del universo es imposible de predecir; sin embargo, no estamos exentos de vivir acontecimientos que conlleven a desastres en nuestro planeta. Si bien los mayas fueron una civilización con conocimientos avanzados de Astronomía para su época; el 21 de diciembre habría que considerar como punto de partida de una nueva era, de alerta para vivir en armonía con la naturaleza y de mayor responsabilidad de la civilización moderna. No estamos exentos de acontecimientos trágicos que pudiesen ocurrir, como el impacto de un asteroide contra la tierra, tal como ocurrió hace millones de años acabando con los dinosaurios, una llamarada solar donde el sol alcance su máxima actividad, una alineación cósmica de la Tierra y el Sol con el centro de la Vía Láctea, la inversión de los polos magnéticos de la Tierra, desastre nuclear, terremotos, maremotos, desastre ambiental que ya percibimos de manera paulatina en los tiempos actuales, entre otros tantos fenómenos.

Por el momento: EL FIN DEL MUNDO SE SUSPENDE HASTA UNA PRÓXIMA OPORTUNIDAD.

 FELIZ  NAVIDAD Y UN PRÓSPERO AÑO VENIDERO 2013

DIA DE LA CANCION AYACUCHANA

HISTORIA E IDENTIDAD CULTURAL                                                    

 (N°. 46-2012)

                   DIA DE LA CANCIÓN AYACUCHANA                                                 

AUTOR:SECAS

A nivel regional, el 06 de noviembre de cada año, recordamos el Día de La Canción Ayacuchana, como homenaje póstumo a Felipe Nery García Zárate, quién falleció en nuestra ciudad el 06 de noviembre de 1980. Al siguiente año el INC emitió la Resolución Directoral Nª.005, declarando el 06 de noviembre como el “Día de la canción Folklórica Ayacuchana”. Posteriormente el 12 de octubre de 1988, el INC, mediante R.D.N Nª. 606, ratificó esta fecha como el “Día de la Canción Folklórica Ayacuchana”. Felipe Nery y su hermano Raúl, formaron parte del afamado Dúo Hermanos García Zárate y constituyeron el símbolo de nuestra música, alcanzado un reconocimiento internacional. Raúl fue declarado por el INC como Patrimonio Cultural Vivo de la Nación.

La música ayacuchana es una expresión melodiosa y de contenido poético y social. La música es interpretada para el enamoramiento, para expresar su alegría, tristeza y melancolía, y también para acompañar a los campesinos en su trabajo habitual y darles ánimo y fuerza para cumplir con su labor cotidiana. La música ayacuchana interpreta melodías andinas, en muchos casos,  con instrumentos europeos- guitarra, mandolina, violín, arpa- junto con instrumentos indígenas– quenas,  tinyas, entre otros.

Nuestra música es reconocida internacionalmente por su hermosa composición, El cancionero ayacuchano es un testimonio histórico que, se convierte en un testimonio sentido, vivencial y profundamente emotivo de los pobladores que vivieron tal o cual acontecimiento. Si bien en el mundo andino, el cancionero popular es rico en contenidos y diversidad de géneros, en Ayacucho se ha logrado plasmar la poesía con la melodía musical, destacando varios géneros musicales:

El huayno es el género que más se cultiva en la región. Se desarrollan  diversos estilos, en zonas urbanas y campesinas. Se toca en cualquier época del año, fiesta, reunión social, de todos los estratos sociales. Se interpreta con  instrumentos musicales diversos y es el único género musical que se baila  en pareja independiente.

José María Arguedas, señalaba que en el huayno han quedado grabadas  todas las tristezas del mundo andino, los momentos de lucha y crisis social, así como los momentos de algarabía. En el amplio repertorio de huaynos ayacuchanos, encontramos algunos que son antiguos como:”Adiós pueblo de Ayacucho”, “Coca quintucha”, “Huérfano pajarillo”, canciones que expresaban el dolor y melancolía de los ayacuchanos que migraban hacia otros lugares. Son los denominados clásicos de la cultura ayacuchana. En el caso del huayno “Adiós pueblo de Ayacucho”, considerado una especie de himno, es una manifestación cultural que simboliza la música mestiza de Ayacucho. Otros huaynos testimoniales de hechos ocurridos y también  creados con profundo contenido social, están representados con:” Flor de retama” y “El Hombre”.

Al conmemorar este aniversario, merecen un reconocimiento, el Trío Ayacucho, Voces de Huamanga, La Tuna de la Universidad de Huamanga, La Estudiantina Municipal, Jaime Guardia, Manuelcha Prado, Edwin Montoya, Miguel Mansilla, Manuel “ Taca” Alvarado, Oscar Figueroa, Martina Portocarrero, las hermanas Ascarza, Julio Humala, Máximo Damián, entre otros. Asimismo, merecen distinción Carlos Huamán, Ranulfo Fuentes, Ricardo Dolorier, César Romero, Walter Humala, Carlos Falconí, Walter Vidal.

Ayacucho, se ufana de poseer excelentes compositores, quienes en huaynos y yaravíes, expresan el sentir popular contemporáneo. Sin embargo, es necesario en esta ocasión reflexionar sobre la pérdida de nuestra identidad cultural, por ello será necesario trabajar de manera concertada un proyecto de fortalecimiento de nuestra identidad, donde nuestros artistas y su producción cultural sean valorados, estimulados y reconocidos.

TEMPLO DE LA MERCED

HISTORIA E IDENTIDAD CULTURAL 

                                                  

(N°. 35-2012)

TEMPLOS COLONIALES (PARTE II) 

                                                     

 AUTOR:SECAS

TEMPLO DE LA MERCED

El templo de la Virgen de las Mercedes fue fundado por  fray Sebastián de Castañeda el año  de 1540, según aparece en la información de Pedro de Rivera y Antonio Chávez de Guevara, por gestión del Alférez Real Juan Gutiérrez de Quintanilla, cuyo escudo nobiliario sería el que está debajo del púlpito. Los mercedarios se establecen en Huamanga en 1541, construyendo ese año una primera capilla, para después edificar su iglesia y convento.

Los  primeros mercedarios desdeñaron la calle dos de mayo, y orientaron el templo hacia la plazoleta, creyendo que el dueño del solar adyacente lo cedería para abrir un atrio pequeño; sin embargo, la usura del propietario derrumbó sus esperanzas. El español que no era creyente construyó allí una casa, cerrando casi por completo la fachada. Por otro lado, los señores de  Jáuregui, que eran sus encarnizados enemigos, adornaron el frente de su casa con un balcón, que estaba sostenido por un par de gorilas en indecentes posturas; de esta manera los monos han quedado como vergonzoso testimonio de odios de aquellas épocas.

Es posible que se trate del segundo o tercer templo construido en la ciudad, cuando se llamaba San Juan de la Frontera. El blasón presenta  nueve carteles colocados en tres filas. En la primera hay un caldero con dos bastos perpendiculares, dos cabezas de sierpes por cuya boca sale agua, y dos lobos. En la segunda, aparece una torre con un león encadenado a la puerta, una paloma en actitud de posarse en una columna y luego un osos negro. En la tercera, dos manos señalando algo con los índices, dos alas sobre una columna corintia y un cuartel escaqueado.

A la entrada del templo está un vistoso y artístico “Cancel” de madera tallada y dorada que exhibe el escudo de la Orden, el cuadro de la Pasión  donde destaca la hermosa faz del Nazareno y la pila bautismal colocada sobre un monolito wari. Al lado izquierdo del portón principal hay una puerta que conduce a la entrada lateral del templo de gran valor artístico por su hermosa talla de piedra, tiene el escudo de la Orden Mercedaria, imágenes en alto relieve y columnas de estilo compuesto.

En el Altar Mayor se encuentra la imagen escultórica de la “Virgen de las Mercedes”, una de las más perfectas de Ayacucho. Se dice que los restos mortales de la heroína Doña María Parado de Bellido fueron enterradas en este templo, después de ser fusilada por los españoles en 1822. El templo de la Merced es sede de la Parroquia del Sagrario, que posee el archivo más antiguo de la Diócesis, con libros de bautismos, matrimonios, defunciones y algunas monografías que datan del siglo XVI. En este templo habría estado también la estatua del caballero yacente.

El templo posee muchos  cuadros siendo los principales en el presbiterio: La Crucifixión, La Virgen de Cocharcas, El Nazareno y la Cena, La Sagrada Familia, La Virgen de Guadalupe y la Pesca; en la sacristía hay un cuadro de “El Señor de los Milagros” y posee un cuadro alegórico de un Monarca Indio sentado ante los Padres de la Orden Mercedaria.

La historia nos relata que en las primeras décadas del siglo XIX los mercedarios dejaron Ayacucho. Carlos II, con bula otorgada por el papa Paulo V, mandó suprimir los conventos que tuvieran menos de ocho religiosos.